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● 調頻 attunement
2022年生態女性主義學者Astrida Neimanis在加拿大哥倫比亞大學Okanagen分校開了一堂課，主題是關於attunment（調頻）(註2)，我雖然不知道課程的詳細內容，但它引發了我的好奇心。Astrida Neimanis（引用）的其他文化理論書寫及用字：everyday militarism（每日武裝狀態、日常戰備主義）、embodied indebetness（具身互惠）、inconvenience（不方便、麻煩）、ecotone（家－張力、潮間帶、交錯之處）⋯總是能讓我以新的知覺重新認識歷史、女性主義論述中有趣、很痛的一些精華，撩起好奇以及伴隨而來滿滿的實驗動能。
像現在我正思考attunement是否有助於台灣溪河網所提到的「生物友善或通道設計不明確」的問題：第四屆「全國水環境改善計畫」金、爛蘋果獎是多年來政府前瞻基礎建設計畫中的一部份，專注在河川工法上的問題，像是在興建水庫、滯洪池導致河流生態連續性的斷裂，河蟹無法爬去要生小孩的地方，於是就試著在垂直／陡峭、90度角光滑的水泥牆上加設繩子／磁磚，讓牠們能爬過去。在公視「我們的島」節目有很好的影片報導，在此便不贅述。
我沒有實際看過，但猜測魚、蝦生小孩不是每天都有的事，應該很難在水建物上規劃一個生產專用道，要牠們只走那裡。順帶一提，（最近一年）我只實際看過蝸牛在家裡菜園做愛（更新，最近著迷看蕨類捲曲的新芽一天天慢慢張開 ），那天我的心情本來不是很好，但看到牠們互相交纏，深棕色的軟身硬殼，前方有個白色凸出來的東西，好像David Attenborough旁白的「Meet the penis-fencing flatworm」（遇見用陽具擊劍的海生扁蟲），我大概就猜出來牠們在做什麼，頓時什麼憂鬱都一掃而空。再順帶一提，雖然那個短版影片充滿令人歡快的細節，像是：
扁蟲就像海兔一樣，雌雄同體，目盲，以嗅覺辨識方向，但他們的相似性到此為止。扁蟲是個貪婪的掠食者，在做愛方面也很具侵略性，牠們的雙頭陽具只要誰被刺中，就必須承擔養育下一代的責任。
以文章來看Toxic Love (註3)，如果應該反對比喻，我不確定描述扁蟲貪婪、性愛方式具侵略性是否公平。Haraway多次在文章中討論把用動物行為的敘述來合理化異性戀、具侵略性的父權社會組織模式（2008、2010）(註4)，那麼是不是有更好的非對立敘事方法。（想想看兩個完全不同的東西，之間生產出來多樣的可能性所形成的光譜，如果用在你希望能夠長得更豐盛的生態系中，那會有多蓬勃）（想吃海膽丼飯，首先需要有產卵的海膽，想吃木瓜，首先要有木瓜樹，新的一年也請多多交配／指教／雜交）。
記得我們在2022年的讀書會上 (註5)，有參與者分享讀到「似魚的狡猾」（《水體》第三章）開頭不一定要是女人，或生孩子才有孕育性（gestationality），頓時鬆了一口氣。我們身上的水分隨時在給予、交換、灌溉、灑淚、撒尿，和其他攜帶水的萬物形成一片超海。擴大的想像力、鬆了一口氣和放鬆的確也是我讀到Astrida書寫經常有的感覺：「那些最好的概念就在我們觸手可及之處」、「沒有一個人是獨自思考的」⋯我們都具有孕育性，聆聽我們及萬物內在正在孕育、或想要好好把他們帶大的聲音，一起、分開成長，是突破異性戀父權宰制（heteropatriachy）、明確的個人主義（discrete individualism）把他者（others）分門別類，當作是所有物統治、利用、開採的途徑。如果殖民主義、學院權威的奠定是從把bio-（生物）和geo-（地理）區分開始，使優劣、等級、歧視、圈地，將人及生物剝離他們環境成為可能，我們是否有可能縫合這種分裂，彌合這些撕裂的創傷呢？
● 我們需要星宿排列般的慾望
非人地理學家（inhuman geologist）Kathryn Yusoff長期專注於殖民主義對於黑人、地質資源的剝削，他體現酷兒理論如何能被性感地運用，被害怕的「火」、被壓抑的「慾望」在上述文章中被深度探索，從都市設計防火的邏輯，禁止原住民燃燒田野，到重新擁抱火，「火解開糾纏」。開大火的可能性，把膠著於大企業才玩得起的節能減碳論述，轉化為關注對太陽普遍存在的豐沛給予，「我們需要如星宿排列般的慾望！」「火」揉合生物（bio-）及死物（geo-）的分類，生產出前所未有的東西：陶作、煉製金屬、都市建築的外牆與內在，擁抱「性」與火，或許是面對氣候變遷，物種滅絕的方法。
前些年，我曾經埋首在中央與縣市政府文化預算書的金流數據之中，研究各國藝術家工會倡議行動的策略，希望能從政策層面對改善藝文勞動環境有所貢獻。我一直對社區營造、參與式藝術很感興趣，想知道如何彌合創傷、個人的、家庭的、社會紐帶的斷裂，但或許我該學習的是如何放輕鬆。自從翻譯《水體》及與The FEELed Lab的老師、同學們相處後，我現在認為，做好玩的事為優先，先讓自己的身體和頭腦開心，才能走出一條善待自己和他人的生路。在回應沉痛問題時，依然保有生命力，是身體令人敬佩的地方。我常常忘記身體的存在，或是忘記感謝身體奧妙的運作方式，特別是腦袋被巨大的問題追趕著，或是被過去的記憶、未來的擔憂所綁架的時候，深呼吸幫助我疏通焦慮，向植物、空氣、陽光、水、影子學習，拋棄如何才能成為「有用之人」的狂妄期許。如能和合拍的夥伴一起共事即是幸運，更不用說，甚至有讀書會的夥伴願意聆聽牢騷抱怨，還能一直對彼此的近況保有好奇。
我們虹吸和倒入其他的身體：一位值得親吻的情人、一名輸血的陌生人、一個哺乳中的嬰兒，水奔流、經過千古萬世、聯繫起片刻當下，大海、雨、地下涵水體，水的體現超越了時間—從身體、到身體、到身體。我們的水基關係做為一種水共同體，對人類中心主義提出了挑戰。
—Shih-yu Hsu，2021年10月26日
（Ｑ15-1：watery relations）水基關係？為什麼要「基」？
—Renyu，2021年11月9日
詩雨：一是想要找更可愛的詞來翻譯水，可是我所擁有的詞彙還不夠。另外是那天我在看一個關於尋找外星生物的文章，為什麼總是要以人的形象來搜尋外星人？人又叫做碳基生物，因為炭是最容易和其他生物結合的物質。為什麼不可能是其他元素作為基底？像矽基外星人是會流出沙子的外星人。
這篇文章本想試著去回溯，如果不是因為2021年以來，和其他人一起翻譯、共讀、聆聽、註記《水體》及其他酷兒與女性主義文本，就不會生長出來的一些對話、辨識出來的一些「誤區」。但我深陷於「沈默」與「發聲」之間的欲言又止，「記憶」與「遺忘」之間的舒適區，拖了兩個月才打開google文件閱讀詩雨提出的一百道問題，以及我們在其中編織、延伸、堆肥的文字們。或許現在回想起來，覺得兩個最好笑翻錯的地方就是：①「櫃內的地質學」（geology closet-in），其實是「closest in」，離自身最近的地質學，但兩者都有鼓勵我們描述不敢說的、設身處地的樣子。
另外，②重新縫合／徹底的身心分裂（”complete” mind and body split）：流行常見的「後人類」論述總是加劇身／心的分裂，崇尚理性頭腦，訴說著不依賴高度發展的智慧科技世界必然走向滅亡的故事（0.2.1），但Astrida Neimanis提出的後人類女性主義則是不以人為中心的一種照料方式，像是我們時時刻刻在和其他生物交換著水分、空氣，這些物質也同樣能教導我們許多事情。我們的身體具有給予、澆灌、照料的能動力，同樣的身體也可能陷入污染、殘害其他身體的情境。打開什麼才有資格成為人的定義框架，關注病痛徵兆、毒物傳播、廢棄殘疾，突破權力結構避而不談的「禁區」來扭轉困境。用淺顯的方式點破拗口理論的盲點，並生出新的可能性。這就是當初在試著翻譯「水體：後人類女性主義現象學」經常感到的樂趣所在。
如果我們是一團團透明的水球，互相看透，那還會有所謂的身份認同問題嗎？(註6)
三十五億年的水與石頭
我們從來都不孤獨
要照顧什麼？
要關愛什麼？
嘿，你
你想要幹嘛？
無名的花蕊
誰來照顧你
明阿載是落雨
還是出日頭
無名的＿
雲頂咁有神明
萬億年前
你佇佗位？
Who can take care
Those nameless
Who can take care
Those silences
我一直在這陪著你
你別再跑了
情動的文法，不需要許可，可以、可以、可以！去吧！別害怕！
讓「你是什麼？」變成「嘿，你可以成為什麼？」
