（Cover [left to right]: 1. Yebek, Nenek Bebe a/p Saman; 2. De Shield Family, Miriam Loh & Christopher Lloyd; 3. Irene Mositoll; 4. Zheng Chi peng; 5. Eden Lee | Photo: Jeffrey Lim / Kanta Portraits）「《數位荒原》駐站與群島資料庫計劃（第一年）」（No Man’s Land Residency & Nusantara Archive Project; the first year ）進入2017年尾聲，第一階的最後一位邀請藝術家是來自印尼日惹KUNCI研究中心的Syafiatudina。《數位荒原》作為發起「群島資料庫」（Nusantara Archive）的主辦單位，從2017上半年起就密集透過網路，和KUNCI文化研究中心密集地討論關於「協同創作」和「資料庫」的另類實踐方法。與此同時，透過與Dina的信件而更加了解她對於博物館等機構（或其他類型）的聲音導覽（Audio guide）、廣播劇（Radio play）及社群組織方案的興趣，前者也是她在這次在台執行（並於12月17日在台北呈現）的駐站呈現「聆聽歷史之漏」（Listening through the Cracks of History）的主題，以及先前在荷蘭熱帶美術館（Tropenmuseum）完成的KUNCI RADIO節目內容，其中結合了涵蓋其他成員在內的KUNCI School of Improper Education（SOIE）計劃之精神，共同討論而逐漸成行。

本次專題之所以從《數位荒原》與KUNCI文化研究中心的合作計劃回顧，不但是因為在「群島資料庫」這名稱下的協同創作，與他們在日惹進行中的SOIE學習方案有著方法和資源上的高度近似，而在過去五年以來，《數位荒原》透過協作書寫、社群串連、後設媒體等不同層次進行的自我組織實驗也未曾間斷，並成為以生產者為核心、對外拓展亞際連結的運作模式。然而，即使協作者都清楚這樣的模式，而且我們也不是第一次邀請馬來群島的藝術家來台，我們還是得不斷面對這個問題；那也就是—為什麼台灣要談「群島」？或者說，為什麼「群島」會是我們要思考南進時的關鍵？關於這點，最近讀到Dina書寫的〈馬來群島與去殖民計劃〉（”Nusantara and the decolonization Project”）一文重複提到的「馬來群島作為我們共享歷史」（Nusantara as our shared history）或許可以作為一臨時性的註腳，而上述問題將來如何回答，則是屬於仍在進行中的書寫過程。

不論過去或現在，新加坡、馬來（西）亞和印尼仍共享許多情感與實際的糾葛等問題。這些問題包括過去在東南亞各區域的社群對國家和民族想像與嚮往，有的社群提出「大馬來由」（Malayu Raya）以泛馬來人為連結共同體，而「大印度尼西亞」（Indonesia Raya）或「馬菲印」（Maphilindo）則展現了馬來群島（Nusantara）在地理疆界及空間上的包容與排他。區域空間的概念也再現了以「馬來由」（Melayu；馬來人）、「馬來」（Malay）或「馬來性」（Malayness）為「想像的共同體」的社群身份認同。（《重返馬來亞2.0》）

「馬來群島」（Malay Archipelago）在19世紀的時候，有過許多不同的指示名詞。自然學者華萊士（Alfred Russel Wallace）在他參與撰稿的1863年《倫敦皇家地理學會期刊》（Journal of the Royal Geographical Society of London）裡，稱他傾向叫「印—澳群島」（Indo-Australian Archipelago）。1850年，詹姆士．理查森．羅根（James Richardson Logan）寫到他傾向以「印度尼西亞」（Indonesia）一詞指稱地理上的「印度群島」（Indian Islands，或Indian Archipelago），而「印度尼西亞人」就是「印度群島島民」，後來為1949年繼承東印度公司領土而獨立的「印度尼西亞共和國」採用。奉行為國語的「印尼語」（Bahasa Indonesia）即所謂的「Low Malay」，向來是這一帶海域經商的通用語（lingua franca）。

然而「Nusantara」一詞裡的「其他」（Antara）也不啻時時提醒著我們一種中心視角的限制，正是在於：它建構的是以爪哇島（Nusa Jawa）為中心的世界觀。雖然這種倡議的初衷是擺脫民族—國家式（Nation-State）的制式東南亞交流框架，而它確實隨著計劃修辭策略而鬆動了，但我們也進一步意識到在這種「認同」想像之下的中心話語危機，正如Syafiatudin在文章裡提醒我們，「群島資料庫」在能指上的限制，也就是說我們在思考「馬來群島」這種「想像共同體」的語境時，可能遭遇到不自覺的中心化危機，這是出於能指的限制；雖然我們仍會帶著這樣的限制小心地前進。透過這樣的反思，我們也將繼續追問：藝術交流在東南亞的限制是什麼？而群島又如何替藝術交流，甚至他者的歷史敘事提供不同的想像？那些誤闖群島的藝術家誤解記事說明了，真實的理解正是從限制之處展開的。