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The cyborg is our ontology; it gives us our politics. The cyborg is a condensed image of both imagination and material reality, the two joined centers structuring any possibility of historical transformation. (賽伯格是我們的本體論，我們從中獲得政治。賽伯格同時凝聚了想像與物質現實，兩者融會而成的核心構築了歷史轉型的可能。)
—唐娜・哈樂崴，〈賽柏格宣言〉（Donna Haraway, A Cyborg Manifesto），1983
試問，戰後日本當代生存經驗之於廣大生命語境的意義為何？更明確地說，究竟日本作為一個集體生命經歷的歸類，經歷過311大地震與福島核災的後，為反詰人類存在開啟了何種視角？以《我的身體，你的聲音》（Roppongi Crossing 2016: My Body, Your Voice）為是次第五屆「六本木十字路」的主題，以三年展模式延續對日本當代藝術實踐為調研對象之取徑，探討創作者面對現下生存境遇的反思與回應，由森美術館的策展人荒木夏美（Arako Natsumi） 、韓國Sonjeu藝術中心總監金宣廷（Sunjung Kim）、東京藝術倡議（Arts Initiative Tokyo; AIT）的策展人小澤慶介（Ozawa Keisuke） ，以及台北國際藝術村總監吳達坤共同策劃，集合20位藝術家／藝術團體，透過以下五個子題為論述主軸：
一、自我與他人的關係，身體與認同；二、重訪往昔；三、從獨特視角發展出的另翼敘事；四、人與物關係之探索；五、性別意識轉換與未來；透過藝術家的實踐展開議題之間交互共鳴的辯證意涵。
迴盪於諸多議題敘事與媒材的眾聲喧嘩中，策展透過一種宣言般的提問：「『我』是誰？我的身體如何與歷史與他人連結？」（Who am “I”? How is body connected to history and to other people?）透過剖析問題意識的層次與內在關聯，使得眼前之所以是歷史的過往，透過言說實踐織籮而成的身體性，獲得批判性的理解。同樣以肖像攝影為表現媒材，片山真理 （Katayama Mari）的作品〈你是我的〉（You’re Mine）與石川竜一（Ishikawa Ryuichi）的作品〈沖繩肖像〉，分別從私密的奇觀（片山以她的「義肢」為主題）以及群體的日常（石川以美軍基地鄰近居民為攝影對象），迫視著銘刻在肉體容貌上所謂「正常」。
這股蘊醱在觀看中的幽微不安，也呼應著藤井光（Fujii Hikaru）與宮城太（Miyagi Futoshi）重演歷史文本的轉譯取徑：藤井的作品〈帝國的教育制度〉（The Educational System of an Empire）透過指導韓國高中生搬演日殖時期日警凌虐朝鮮人的場景，穿插著美軍以日本教育制度為主題拍攝的二戰政宣影片剪輯而成；宮城的作品〈以花之名〉（Flower Names）以訪談沖繩美軍基地中的變裝皇后，假雷納爾多．阿恩（Reynaldo Hahn）在譜曲作品中與小說家普魯斯特同性情慾的流轉，透過這位美軍軍人變裝皇后之口唱出沖繩歷史糾結酷異的例外狀態。
如同引言的理論家哈樂崴在〈賽柏格宣言〉中提出的複合性生命現狀，一方面，科技化的身軀不僅是傅科所謂生命政治的比喻，而是在控制之外，賽伯格也透過感知能力的提升，甚至是肢體的延伸，為弱勢書寫與迴盪在歷史廢墟中無聲的吶喊，打造了一個毫無哀傷自憐的直視；另一方面， 以長谷川愛（Hasegawa Ai）的創作計劃〈（不）可能的孩子〉（(Im)possible Baby）為例，從既有遺傳工程技術中想像一個不須男性存在的生育未來，一系列合成的女同志核心家庭影像輸出，對應著跨越數代日本公眾面對此議題的回應，賽伯格以其融匯矛盾的存在，消融了科技掌握未來線性發展的可能，朝向未來的動力帶著歷史縱深捲起陣陣風暴，在辯論中從同一性的霸權中解放。