（本期刊頭為馬來西亞藝術家黃文塑〈關於歷史〉，2017）從2017年5月到2018年4月底，為期整年的「《數位荒原》駐站暨群島資料庫計劃（第一年）」執行將近一半。在這一半裡，《數位荒原》除了邀請馬來西亞藝術家周盈貞（Okui Lala）、符芳俊（Hoo Fan Chon）各為期一個月的駐站研究（Phase 1），並提出關於未來作品的提案以外，也開始「群島空間系」的駐外調查（Phase 2），邀請策展人柯念璞（Alice Ko Nien-pu）擔任研究員進駐吉隆坡的亞答屋84號圖書館（Rumah Attap Library），訪談創辦人並發表於《數位荒原》。雖然整個計劃囿於預算規模，還沒有能力直接與不同族裔的藝術家和空間對話，但透過合作、翻譯等，我們也介紹了「街頭書坊」（Buku Jalanan）創辦人茲克里拉曼（Zikri Rahman）及其關於「文學之城」（LiteraCity）藝術節的實踐，甚至與藝術家吳其育合作接著要發表的吉蘭丹獨立書店訪談。這些都為我們後續引進群島知識生產的實踐案例，奠定初步合作基礎。

拜國內藝文政策轉向（如文化部「翡翠計劃」、「園丁計劃」）與其他因素所賜，近年來本地社群出訪東南亞各國頻繁，來過台灣的東南亞藝術家也越來越多。儘管有如此密集的交匯，大部份台灣人對於東南亞各國的文化想像仍相當有限，更說不出持續交流的理由。於是，為重新評估「藝術進駐」在東南亞作為知識生產路徑之必要，並提議一種「生產者」導向的區域資料庫，《數位荒原》也在2016年『亞洲現代思想計劃』新馬辦公室於日惹「重返馬來亞2.0：政治與歷史思想的連結與斷裂」（Revisiting Malaya 2.0）研討會跨國族、跨語言的啟發下，提議「群島資料庫」（Nusantara Archive）這一套結合「藝術進駐、文化翻譯、共同生產」等方法的知識實踐模型，試圖將臺灣、馬來西亞、印尼藝文工作者的知識實踐納入未來東南亞交流的藍圖中，更以跳脫國族（nation-state）對國族交流進程的「超國界」（beyond border）想像，推動資料庫的建構。

對筆者而言，「群島」雖然是以中世紀爪哇島中心的「島」（nusa）與「其他」（antara）所組成之方案，此外，早在以馬來文為交通基礎的馬來群島之間已有「前國際」的傾向，但在指涉包含台灣在內的區域資料庫時，它可以說是體現了有如「數位荒原」的「後設」文本視野。儘管到目前所邀請的藝術家都不是馬來／印尼母語者，但巧合的是，「群島」作為某種南洋華裔的身份認同方案，確實是出自馬來西亞重要的文運書坊（Gerakbudaya）創辦人張永新先生的口中（見訪談）。由於「群島」的曖昧性，在理解到周盈貞、符芳俊兩位與本地有關的研究素材時—台灣與檳城的福建話，及從新加坡引入台灣的吳郭魚—也必須考慮到（不同文化）涉及比較或涉及轉譯的面向。就好像周盈貞討論的福建話在不同發展進程裡，如何呈現語言作為國族意識形態載體的潛能；而符芳俊研究的吳郭魚，在兩名台籍兵原本為日本帝國出征、卻私自帶魚種回到台島的傳說中，怎樣觸及「國界」或「認同」可能重疊的轉換？換言之，這些未來提案何以是「群島」的？

思考語境的轉換不只對創作者而言是重要的，對歷史而言更如此。這也是國立台灣圖書館在今年初策劃《望見南方》展的背景。其中解說「南洋」一詞的背景與由來，是第一次世界大戰結束後，國際聯盟將原本德國在南太平洋群島上的勢力範圍委託日本統治。因此日本設置「南洋廳」並稱其管轄區為「內南洋」，其他非管轄區域為「外南洋」—「南洋」在此大致包含我們現在所說的東南亞，甚至延伸到南亞與澳洲。（「東南亞」一詞出現在第二次世界大戰時，英美設置東南亞指揮部，涵蓋如今被稱為東南亞的11國。）從這個後殖民的路徑思考，1963年獨立之前被稱為南洋的「馬來亞」（成立於1948年的馬來亞聯合邦，包括西馬半島），是否也可以銜接到1936年日本人在台灣推動「皇民化、工業化、南進基地化」作為前進南洋跳板的遺緒，並重新思索與東南亞（南洋）之間「去殖民」姍姍來遲的相互參照點？

對知識份子而言，「把不同地方的經驗相對化的過程，不僅僅只是作為知識的理解，而是要真正跟自己的歷史作連結。」（魏月萍，〈沖繩經驗—知識份子與民眾的關係〉）是否可以在交流過程裡，透過每次與對方的互動，更充份地理解自身所處的，無論是歷史上或地理上的位置？誠如班乃迪克．安德森（Benedict Anderson）在《A Life Beyond Boundries: A Memoir》一書裡所說的：「比較不只是一種方法，甚至不是一種學術技巧，而是一種話語策略。」（Comparison is not a method or even an academic technique; rather, it is a discursive strategy.）唯有我們具體意識到比較背後的意圖（找尋共性或差異）和跳脫語言的限制，透過對方觀點真正進入他者的視野，我們才有可能真正連結到自身的歷史經驗，更好地認識彼此，這也正是「群島」詮釋學得以印證的前提與目標。